1 Os católicos têm ícones porque esses objetos têm um profundo significado teológico e espiritual, enraizado na tradição da Igreja. Primeiramente, é importante distinguir entre veneração e adoração. Os ícones não são adorados; a adoração é reservada apenas a Deus. Os ícones, por outro lado, são venerados como representações de santos, de Cristo e da Virgem Maria. Eles são vistos como janelas para o céu, permitindo aos fiéis contemplar as realidades divinas. Isso se apoia no fato de que Jesus, ao se encarnar, tornou-se a "imagem visível do Deus invisível" (Colossenses 1,15). Assim, ao contemplar os ícones, os católicos se lembram da presença de Deus entre nós.
Além disso, os católicos têm ícones porque servem como ferramentas catequéticas e de educação. Ao longo da história da Igreja, muitos fiéis não tinham acesso a textos escritos ou não sabiam ler. Os ícones tornaram-se, então, uma forma de contar a história da salvação e ensinar sobre os mistérios da fé. Eles ilustram cenas bíblicas, eventos da vida de Cristo e dos santos, tornando visíveis realidades espirituais invisíveis. Por exemplo, em Êxodo 25,18-20, Deus ordena a criação de imagens dos querubins para o Tabernáculo, mostrando que a criação de imagens sagradas tem um fundamento bíblico.
Os ícones também são uma manifestação da Tradição viva da Igreja. Assim como a pregação oral transmite o Evangelho, a iconografia faz o mesmo através das imagens.
Os ícones são integrados à liturgia católica, ajudando os fiéis a focar na oração e na adoração. Quando os católicos têm ícones em suas igrejas e lares, eles estão em consonância com a tradição litúrgica da Igreja, que sempre deu importância ao uso de imagens sagradas. Na Missa, por exemplo, as imagens ajudam os fiéis a recordar a vida de Cristo e dos santos, trazendo à mente os mistérios celebrados. Em Números 21,8-9, Deus ordena a criação de uma serpente de bronze, que, ao ser olhada, trazia cura aos que estavam envenenados, demonstrando que objetos materiais podem, com a bênção divina, mediar graças espirituais.
Nos primeiros Concílios da Igreja, como o Segundo Concílio de Niceia, em 787, a veneração dos ícones foi formalmente defendida contra a heresia do iconoclasmo, que rejeitava o uso de imagens. Esse concílio reafirmou que, ao venerar um ícone, os católicos não adoram a madeira ou a tinta, mas sim o que o ícone representa. No caso de Cristo, a adoração é devida porque Ele é Deus. Já no caso da Virgem Maria e dos santos, os católicos prestam veneração, que é uma forma de respeito e honra, sem adoração, que é reservada somente a Deus (Mateus 4,10). Assim, ao venerar os ícones dos santos, os fiéis recordam os exemplos de santidade e pedem sua intercessão, mantendo sempre a distinção entre veneração e adoração.
Além disso, os católicos têm ícones porque, desde os primeiros séculos da Igreja, as imagens eram usadas como instrumentos de pregação silenciosa. Nas catacumbas de Roma, datadas do século II e III, encontramos pinturas que retratam Cristo como o Bom Pastor, a Virgem Maria e os santos. Essas imagens serviam para educar os fiéis e transmitir a mensagem do Evangelho, especialmente em uma época em que muitos cristãos eram analfabetos. Essa prática está em harmonia com a visão bíblica, como em Êxodo 25,18-20, onde Deus ordena a criação de imagens dos querubins no Tabernáculo. As imagens ajudam os fiéis a meditar sobre as realidades divinas e a fortalecer sua fé, sempre lembrando que a adoração é devida exclusivamente a Deus.
Essas razões mostram por que os católicos têm ícones: eles são um meio de aproximar-se do sagrado, educar na fé e viver a liturgia de forma mais profunda, sempre em comunhão com a Tradição da Igreja.
