Chamado “o Grande” por Eusébio, São Basílio e outros, foi, sem dúvida, depois de São Cipriano, o bispo mais eminente do século III. Como São Cipriano, era menos um grande teólogo do que um grande administrador. Como São Cipriano, seus escritos geralmente tomavam a forma de cartas. Ambos os santos eram convertidos do paganismo; ambos se envolveram nas controvérsias quanto à restauração dos que haviam caído na perseguição de Décio, quanto a Novaciano e quanto à reiteração do batismo herético; ambos se corresponderam com os papas de seu tempo. Ainda assim, é curioso que nenhum mencione o nome do outro. Uma única carta de Dionísio foi preservada no direito canônico grego. Quanto ao restante, dependemos das muitas citações de Eusébio e, para uma fase, dos escritos de seu grande sucessor, São Atanásio.

Dionísio era idoso quando morreu, de modo que seu nascimento cai por volta de 190, ou antes. Diz-se que era de família distinta. Tornou-se cristão ainda jovem. Em época posterior, quando foi advertido por um presbítero do perigo que corria ao estudar os livros dos hereges, uma visão — assim nos informa — assegurou-lhe que era capaz de provar todas as coisas, e que essa faculdade fora, de fato, a causa de sua conversão. Estudou com Orígenes. Este foi banido por Demétrio por volta de 231, e Heraclas tomou o seu lugar à frente da escola catequética. Com a morte de Demétrio muito pouco depois, Heraclas tornou-se bispo, e Dionísio assumiu a chefia da famosa escola. Pensa-se que manteve esse ofício mesmo quando ele próprio sucedeu Heraclas como bispo. No último ano de Filipe, 249, embora se dissesse que o próprio imperador era cristão, um motim em Alexandria, incitado por um profeta e poeta popular, teve todo o efeito de uma severa perseguição. Ela é descrita por Dionísio em uma carta a Fábio de Antioquia. A turba primeiro prendeu um ancião chamado Metras, bateu nele com bastões quando não quis negar a fé, perfurou-lhe os olhos e o rosto com juncos, arrastou-o para fora da cidade e o apedrejou. Depois, uma mulher chamada Quinta, que não quis sacrificar, foi arrastada pelo pavimento áspero pelos pés, arremessada contra mós, açoitada e, por fim, apedrejada no mesmo subúrbio. As casas dos fiéis foram saqueadas. Nenhum, tanto quanto sabia o bispo, apostatou. A virgem idosa Apolônia, depois de lhe terem quebrado os dentes, lançou-se por vontade própria no fogo preparado para ela, antes que pronunciasse blasfêmias. Serapião teve todos os membros quebrados e foi arremessado do andar superior de sua própria casa. Era impossível a qualquer cristão ir às ruas, até de noite, pois a turba gritava que todos os que não blasfemassem deveriam ser queimados. O motim foi detido pela guerra civil, mas o novo imperador Décio instituiu uma perseguição legal em janeiro de 250. São Cipriano descreve como em Cartago os cristãos correram a sacrificar, ou ao menos a obter certificados falsos de o terem feito. Do mesmo modo, Dionísio nos diz que em Alexandria muitos se conformaram por medo, outros por causa de posição oficial, ou persuadidos por amigos; alguns pálidos e trêmulos em seu ato, outros afirmando com ousadia que nunca tinham sido cristãos. Alguns suportaram prisão por um tempo; outros abjuraram só à vista das torturas; outros resistiram até que as torturas venceram sua resolução. Mas houve nobres exemplos de constância. Julião e Crônion foram açoitados pela cidade em camelos e depois queimados vivos. Um soldado, Besas, que os protegeu dos insultos do povo, foi decapitado. Macar, um líbio, foi queimado vivo. Epímaco e Alexandre, após longo cativeiro e muitos tormentos, também foram queimados, com quatro mulheres. A virgem Ammomarion também foi longamente torturada. A idosa Mercúria e Dionísia, mãe de muitos filhos, sofreram pela espada. Heron, Ater e Isidoro, egípcios, depois de muitos tormentos, foram entregues às chamas. Um rapaz de quinze anos, Dioscoro, que permaneceu firme sob tortura, foi dispensado pelo juiz por pura vergonha. Nemesião foi torturado e açoitado, e depois queimado entre dois ladrões. Vários soldados, e com eles um ancião chamado Ingenuus, fizeram sinais indignados a um que estava em julgamento e prestes a apostatar. Quando chamados à ordem, bradaram que eram cristãos com tanta ousadia que o governador e seus assessores ficaram desconcertados; sofreram um glorioso martírio. Muitos foram martirizados nas cidades e aldeias. Um intendente chamado Ischyrion foi atravessado no estômago por seu senhor com uma grande estaca porque se recusou a sacrificar. Muitos fugiram, vaguearam pelos desertos e montanhas e foram mortos pela fome, sede, frio, doença, ladrões ou feras. Um bispo chamado Chæremon escapou com seu súmbios (esposa?) para a montanha árabe, e nunca mais se ouviu falar dele. Muitos foram levados como escravos pelos sarracenos e alguns destes foram depois resgatados por grandes somas.

Alguns dos que haviam caído tinham sido readmitidos à comunhão cristã pelos mártires. Dionísio insistiu com Fábio, bispo de Antioquia, que se inclinava a aderir a Novaciano, que era justo respeitar esse juízo dado pelos bem-aventurados mártires “agora sentados com Cristo, e partícipes de Seu Reino e assessores em Seu juízo”. Ele acrescenta a história de um ancião, Serapião, que, após longa e irrepreensível vida, havia sacrificado, e não conseguia obter absolvição de ninguém. Em seu leito de morte enviou o neto para buscar um presbítero. O presbítero estava doente, mas entregou uma partícula da Eucaristia à criança, dizendo-lhe que a umedecesse e a colocasse na boca do ancião. Serapião a recebeu com alegria e imediatamente expirou. Sabino, o prefeito (governador/procurador), enviou um soldado-espião para procurar Dionísio assim que o decreto foi publicado; ele procurou em toda parte, menos na própria casa de Dionísio, onde o santo tinha permanecido tranquilamente. No quarto dia, foi inspirado a partir, e saiu à noite, com seus domésticos e alguns irmãos. Mas parece que logo foi feito prisioneiro, pois soldados escoltaram todo o grupo até Taposíris, no Mareótis. Um certo Timóteo, que não fora preso com os demais, comunicou a um camponês que passava, o qual levou a notícia ao banquete de casamento em que estava. Todos se levantaram imediatamente e correram para libertar o bispo. Os soldados fugiram, deixando seus prisioneiros em liteiras sem almofadas. Dionísio, julgando que seus salvadores eram ladrões, estendeu-lhes as roupas, guardando apenas a túnica. Eles o exortaram a levantar-se e fugir. Ele lhes pediu que o deixassem, declarando que bem podiam cortar-lhe a cabeça ali mesmo, como os soldados fariam em breve. Deitou-se de costas no chão; mas eles o agarraram pelas mãos e pelos pés e o arrastaram, levando-o para fora da pequena cidade e colocando-o sobre um jumento sem sela. Com dois companheiros, Gaio e Pedro, permaneceu em um lugar deserto na Líbia até cessar a perseguição em 251. O mundo cristão inteiro foi então lançado em confusão pela notícia de que Novaciano reivindicava o episcopado de Roma em oposição ao Papa Cornélio. Dionísio imediatamente tomou o partido deste último, e foi em grande parte por sua influência que todo o Oriente, depois de muita perturbação, foi trazido, em poucos meses, à unidade e à harmonia. Novaciano escreveu-lhe pedindo apoio. Sua breve resposta foi preservada inteira: Novaciano pode provar com facilidade a verdade de sua afirmação de que foi consagrado contra a vontade, retirando-se voluntariamente; devia ter sofrido o martírio em vez de dividir a Igreja de Deus; na verdade, teria sido um martírio especialmente glorioso em favor de toda a Igreja (tal é a importância que Dionísio atribui a um cisma em Roma); se ele ainda agora puder persuadir seu partido a fazer a paz, o passado será esquecido; se não, que salve ao menos a própria alma. São Dionísio também escreveu muitas cartas sobre essa questão a Roma e ao Oriente; algumas delas eram tratados sobre penitência. Ele adotou uma posição um pouco mais branda do que Cipriano, pois dava maior peso às “indulgências” concedidas pelos mártires, e a ninguém recusava perdão na hora da morte.

Depois da perseguição, veio a peste. Dionísio a descreve de forma mais vívida do que São Cipriano, e lembra-nos de Tucídides e Defoe. Os pagãos afastavam seus doentes, fugiam de seus próprios parentes, lançavam corpos semimortos nas ruas; ainda assim, sofriam mais do que os cristãos, cujos atos heroicos de misericórdia são relatados por seu bispo. Muitos presbíteros, diáconos e pessoas de mérito morreram ao socorrer os outros, e essa morte, escreve Dionísio, em nada era inferior ao martírio.

A controvérsia do batismo se espalhou da África para todo o Oriente. Dionísio estava longe de ensinar, como Cipriano, que o batismo por um herege mais conspurca do que purifica; mas ficou impressionado com a opinião de muitos bispos e de alguns concílios de que a repetição de tal batismo era necessária, e parece que suplicou ao Papa Estêvão que não rompesse a comunhão com as Igrejas da Ásia por esse motivo. Ele também escreveu sobre o assunto a Dionísio de Roma, que ainda não era papa, e a um romano chamado Filêmon, ambos os quais lhe haviam escrito. Conhecemos sete cartas dele sobre esse tema, duas dirigidas ao Papa Sisto II. Em uma delas pede conselho no caso de um homem que havia recebido o batismo há muito tempo de hereges, e agora declarava que fora realizado de forma imprópria. Dionísio havia recusado renovar o sacramento depois de tantos anos em que o homem já recebia a Sagrada Eucaristia; pede a opinião do papa. Nesse caso, é claro que a dificuldade estava na natureza das cerimônias usadas, e não no simples fato de terem sido realizadas por hereges. Depreende-se que o próprio Dionísio seguia o costume romano, seja pela tradição de sua Igreja, seja por obediência ao decreto de Estêvão. Em 253 Orígenes morreu; já fazia muitos anos que não estava em Alexandria. Mas Dionísio não havia esquecido seu antigo mestre, e escreveu uma carta em seu louvor a Teotecnus de Cesareia.

Um bispo egípcio, Nepos, ensinava o erro quiliasta de que haveria um reinado de Cristo na terra por mil anos, período de prazeres corporais; ele fundamentava essa doutrina no Apocalipse, em um livro intitulado Refutação dos Alegorizadores. Foi apenas após a morte de Nepos que Dionísio viu-se obrigado a escrever dois livros Sobre as Promessas para combater esse erro. Trata Nepos com grande respeito, mas rejeita sua doutrina, como de fato a Igreja fez depois, embora ela tenha sido ensinada por Papias, Justino, Irineu, Vitorino de Petávo e outros. A diocese própria de Alexandria ainda era muito extensa (embora se diga que Heraclas tenha instituído novas dioceses), e o nome arsinoíta fazia parte dela. Ali o erro era muito difundido, e São Dionísio foi pessoalmente às aldeias, reuniu os presbíteros e mestres, e por três dias os instruiu, refutando os argumentos que tiravam do livro de Nepos. Ficou muito edificado com o espírito dócil e o amor à verdade que encontrou. Por fim, Korakion, que havia introduzido o livro e a doutrina, declarou-se convencido.

O interesse principal do episódio não está tanto no quadro que dá da vida da Igreja antiga e da sabedoria e mansidão do bispo, mas sim na notável dissertação que Dionísio acrescenta sobre a autenticidade do Apocalipse. É um exemplo muito marcante de “crítica superior”, e, em clareza e moderação, acuidade e discernimento, dificilmente pode ser superado. Alguns irmãos, conta ele, em seu zelo contra o erro quiliasta, repudiavam totalmente o Apocalipse, e o examinavam capítulo por capítulo para ridicularizá-lo, atribuindo sua autoria a Cerinto (como sabemos que o romano Caio já havia feito alguns anos antes). Dionísio o trata com reverência e declara que está cheio de mistérios ocultos, e certamente foi escrito por um homem chamado João. (Em uma passagem agora perdida, mostrou que o livro deve ser entendido alegoricamente.) Mas achava difícil acreditar que o autor pudesse ser o filho de Zebedeu, o escritor do Evangelho e da Epístola Católica, por causa do grande contraste de caráter, estilo e “o que se chama elaboração”. Mostra que um escritor se denomina João, enquanto o outro se refere a si mesmo apenas por alguma perífrase. Acrescenta a famosa observação de que “diz-se que há dois túmulos em Éfeso, ambos chamados de João”. Demonstra a grande semelhança entre o Evangelho e a Epístola, e aponta o vocabulário totalmente diferente do Apocalipse; este último está cheio de solecismos e barbarismos, enquanto os outros são em bom grego. Essa crítica aguda foi infeliz, na medida em que foi em grande parte a causa da frequente rejeição do Apocalipse nas Igrejas de língua grega, até mesmo na Idade Média.

Os argumentos de Dionísio pareceram irrefutáveis aos críticos liberais do século XIX. Mais recentemente, o pêndulo voltou, levando muitos, guiados por Bousset, Harnack e outros, a se impressionarem mais com os pontos de contato inegáveis entre o Evangelho e o Apocalipse do que com as diferenças de estilo (que podem ser explicadas por um escriba e intérprete diferentes, já que o autor de ambos os livros foi certamente um judeu). Assim, até mesmo Loisy admite que a opinião dos numerosos e eruditos estudiosos conservadores “já não parece impossível”. Mas deve-se notar que os críticos modernos nada acrescentaram às observações judiciosas do patriarca do século III.

O imperador Valeriano, que subiu ao trono em 253, não perseguiu até 257. Nesse ano, São Cipriano foi banido para Cúrubis, e São Dionísio para Quéfro, no Mareótis, depois de serem julgados, junto com um presbítero e dois diáconos, diante de Emiliano, o prefeito do Egito. O próprio Dionísio relata as firmes respostas que deu ao prefeito, escrevendo para se defender contra um certo Germano, que o havia acusado de uma fuga vergonhosa. Cipriano sofreu em 258, mas Dionísio foi poupado e retornou diretamente a Alexandria quando a tolerância foi decretada por Galieno, em 260.

Mas não à paz, pois em 261-262 a cidade estava em estado de tumulto, pouco menos perigoso do que uma perseguição. A grande via que atravessava a cidade estava intransitável. O bispo tinha de se comunicar com seu rebanho por carta, como se estivessem em países diferentes. Era mais fácil, escreve ele, passar de Leste a Oeste, do que de Alexandria a Alexandria. A fome e a peste voltaram a assolar. Os habitantes da que ainda era a segunda cidade do mundo haviam diminuído tanto que os homens entre quatorze e oitenta anos agora eram menos numerosos do que tinham sido os de quarenta a setenta alguns anos antes.

Uma controvérsia surgiu nos últimos anos de Dionísio, da qual o semiariano Eusébio cuidou em não fazer menção. Tudo o que sabemos vem de São Atanásio. Alguns bispos da Pentápole da Líbia Superior caíram no sabelianismo e negaram a distinção das Três Pessoas da Santíssima Trindade. Dionísio escreveu cerca de quatro cartas para condenar seu erro e enviou cópias ao Papa Sisto II (257-258). Mas ele mesmo caiu, quanto às palavras, no erro oposto, pois disse que o Filho é um poíema (algo feito) e distinto em substância (xénos kat’ ousían) do Pai, assim como o lavrador é distinto da videira, ou o construtor do navio do navio. Essas palavras foram aproveitadas pelos arianos do século IV como puro arianismo.

Mas Atanásio defendeu Dionísio contando a sequência da história. Certos irmãos de Alexandria, ofendidos com as palavras do bispo, recorreram a Roma ao Papa São Dionísio (259-268), que escreveu uma carta, na qual declarou que ensinar que o Filho foi feito ou era criatura era uma impiedade igual, embora contrária, à de Sabelio. Ele também escreveu a seu homônimo de Alexandria, informando-o da acusação levantada contra ele. Este último imediatamente compôs livros intitulados Refutação e Apologia; neles declarou explicitamente que nunca houve tempo em que Deus não fosse Pai, que Cristo sempre existiu, sendo Verbo, Sabedoria e Poder, e coeterno, assim como o brilho não é posterior à luz da qual procede. Ensina a “Trindade na Unidade e a Unidade na Trindade”; implica claramente a igualdade e a eterna processão do Espírito Santo. Nestes últimos pontos é mais explícito do que o próprio São Atanásio em outros lugares, enquanto no uso da palavra “consubstancial” (homoousios), ele antecipa Niceia, pois se queixa amargamente da calúnia de que teria rejeitado a expressão. Mas, por mais que ele próprio e seu defensor Atanásio tentassem explicar suas primeiras expressões, é claro que havia sido incorreto em pensamento assim como em palavras, e que a princípio não apreendeu a verdadeira doutrina com a necessária clareza. A carta do papa era evidentemente explícita e deve ter sido a causa da visão mais clara do alexandrino. O papa, como observa Atanásio, deu uma condenação formal do arianismo muito antes de essa heresia surgir. Quando consideramos a imprecisão e os erros no século IV até mesmo entre os defensores da ortodoxia no Oriente, a decisão da Sé Apostólica parecerá um testemunho admirável da doutrina dos Padres quanto à fé infalível de Roma.

Encontramos Dionísio publicando anualmente, como os bispos posteriores de Alexandria, cartas festivas anunciando a data da Páscoa e tratando de vários assuntos. Quando a heresia de Paulo de Samósata, bispo de Antioquia, começou a perturbar o Oriente, Dionísio escreveu à Igreja de Antioquia sobre o tema, já que foi obrigado a recusar o convite para participar de um sínodo ali, alegando idade avançada e enfermidades. Morreu pouco depois.

São Dionísio está no Martirológio Romano em 17 de novembro, mas também é lembrado, com os companheiros de sua fuga na perseguição de Décio, pelo registro equivocado de 3 de outubro: Dionísio, Fausto, Gaio, Pedro e Paulo, Mártires (!). O mesmo erro se encontra nos menológios gregos.

Os principais escritos remanescentes de Dionísio são as citações em Eusébio, História Eclesiástica, VI-VII, alguns fragmentos dos livros Sobre a Natureza no mesmo autor, Preparação Evangélica, XIV, e as citações em Atanásio, Sobre a Sentença de Dionísio, etc. Uma coleção destes e de outros fragmentos encontra-se em Gallandi, Bibliotheca Veterum Patrum, III-XIV, reimpressa em Patrologia Graeca, X. A edição mais completa é a de Simon de Magistris, Sancti Dionysii Alexandrini Opera omnia (Roma, 1796); também em Routh, Reliquiæ Sacræ, III-IV. Fragmentos em siríaco e armênio estão em Pitra, Analecta Sacra, IV. Uma lista completa de todos os fragmentos encontra-se em Harnack, Geschichte der altchristlichen Literatur, I, 409-27, mas sua descrição das passagens da Catena sobre Lucas (provavelmente de uma carta a Orígenes, Sobre o Martírio) precisa ser completada a partir de Sickenberger, Die Lucaskatene des Niketas von Heracleia (Leipzig, 1902).

Para a vida de Dionísio, veja Tillemont, IV; Acta Sanctorum, 3 de outubro; Dittrich, Dionysius der Grosse, eine Monographie (Freiburg im Breisgau, 1867); Morize, Denys d’Alexandrie (Paris, 1881). Dom Morin tentou sem sucesso identificar os Cânones de Hipólito com a Epístola Diaconal de Hipólito de Dionísio (Eusébio, Hist. Ecl., VI, 45-6) em Revue Bénédictine (1900), XVII, 241. Veja também Mercati, Note di letteratura biblica et cristiana antica: Due supposte lettere di Dionigi Alessandrino (Roma, 1901). Para a cronologia, veja Harnack, Chronologie, I, 202; II, 57. Um relato muito bom, com bibliografia completa, encontra-se em Bardenhewer, Geschichte der altkirchlichen Literatur, II. Sobre a questão quiliasta, veja Gry, Le Millénarisme (Paris, 1904), 101.

Fonte:

Tradução para o português realizada com auxílio de ferramentas de tradução e inteligência artificial, podendo incluir ajustes editoriais e adaptações de leitura. Baseado em The Catholic Encyclopedia, Volume 5, artigo Dionysius of Alexandria, escrito por Henry Palmer Chapman, (New York: The Encyclopedia Press, Inc., 1913). Publicado por Kelvin Mariano para o projeto Medalius.

Links Relacionados

https://en.wikisource.org/wiki/Catholic_Encyclopedia_(1913)/Dionysius_of_Alexandria

https://archive.org/details/V05CatholicEncyclopediaKOfC/